В США сегодня православие признается наравне с католицизмом, протестантизмом и иудаизмом. Две с половиной тысячи приходов 15-ти православных юрисдикций (Церквей) составляют русские и украинцы, белорусы и сербы, греки, болгары и карпатороссы, румыны и поляки, грузины, американцы, ливанцы, сирийцы, албанцы, палестинцы, эскимосы… Согласно последней, 2010 года, переписи населения, около 800 тысяч человек называют себя православными.
Эти сотни тысяч составляет всего около 1% населения страны. В социологии такие немногочисленные религии принято называть «маргинальными» группами. Но имена американских «маргиналов» известны сегодня не только в православном мире. Это святители Тихон, Патриарх Всероссийский и Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, преподобные Герман Аляскинский и Рафаил Бруклинский, строитель Свято-Николаевского Патриаршего собора в Нью-Йорке священномученик Александр Хотовицкий. И это только прославленные святые, несшие свой апостолький труд на североамериканском континенте.
Раньше православные приходы создавались в основном эмигрантами, формировались на этнической основе, некоторые американцы принимали православие, заключая брак с православными. Сегодня треть американских православных священников — это обращенные из других конфессий. По данным опроса, проведенного в четырех американских семинариях, около 43% семинаристов являются так называемыми «конвертами». Такие данные приводит консультант Ассамблеи православных епископов США Алексей Криндач (на его статистику автор еще будет ссылаться в статье).
Откуда пошло православие в Америке
Русское присутствие в Северной Америке берет свое начало во второй половине XVIII века. В 1794 году по приглашению компании промышленников Григория Шелихова и братьев Голиковых на остров Кадьяк (Аляска) прибыла первая Российская духовная миссия — восемь православных монахов-миссионеров из Валаамского монастыря. Там они занялись евангелизацией коренных жителей, и уже за первые два года ими было крещено 12 тысяч алеутов.
Официальная же история православия в США начинается лишь в 40-х годах XIX столетия, когда, по предложению епископа Иннокентия (Вениаминова), будущего митрополита Московского, была основана первая миссионерская епархия — Камчатская, Курильских и Алеутских островов, в которую входил и Американский континент. С первых дней своего существования епархия была ориентирована на эмигрантов как русских, так и православных других национальностей.
В 1867 году Российская империя продала Аляску США, но Церковь сохранила за собой принадлежавшие ей в Америке храмы и земельные участки. В конце XIX века самая отдаленная епархия русской Церкви заметно увеличилась с новым притоком эмигрантов: греков, русских, арабов, албанцев, румын и сербов.
Первый православный приход на восточном побережье Северной Америки возник в Нью-Йорке в 1870 году. Храм, устроенный в частном доме на Второй авеню, посещали греки, сербы, сирийцы, но главным образом служащие консульства России. Храм даже назывался «консульским». В 1894 году епископ Алеутский и Аляскинский Николай основал в Нью Йорке новый домовый храм, освященный в честь Святителя Николая Мирликийского Чудотворца.
В конце XIX века, когда поток переселенцев из России ощутимо усилился, и скромная по размерам домашняя церковь была уже не в состоянии вместить всех желающих помолиться, ее настоятель, будущий священномученик протоиерей Александр Хотовицкий, поставил вопрос о строительстве в Нью-Йорке большого собора.
В 1898 году руководить Алеутской и Аляскинской епархией Православной Церкви в США был назначен выпускник Петербургской духовной академии епископ Тихон (Белавин), будущий Российский патриарх и исповедник. С его благословения в сентябре 1899 года специально учрежденный комитет приобрел участок земли в центральной части города — на Ист 97-й улице, между Мэдисон и Пятой авеню. На этом участке предполагалось возвести храм, который мог бы вместить 900 человек. В 1902 году величественный Свято-Николаевский кафедральный собор был построен, а в 1905 году архиепископ Тихон перенес из Сан-Франциско в Нью-Йорк и архиерейскую кафедру.
Таким образом, до революции 1917 года русская Церковь осуществляла в Северной Америке каноническую власть над православными верующими различных национальностей. В 1906 году архиепископ Тихон в докладе Предсоборному Совещанию Российской Церкви рекомендовал предоставить автокефалию Американской миссии, объясняя свое предложение многонациональным характером епархии. И был прав.
В 1918 году в США развертывается активная деятельность православных греков, и в мае 1922 года происходит учреждение греческой епархии (сегодня это Греческая архиепископия Константинопольского Патриархата — крупнейшая православная юрисдикция Северной Америки). Примеру греков последовали сербы и православные арабы. Синод Болгарской Православной Церкви возглавил Болгарскую духовную миссию в США.
По данным переписи церковных организаций в США 1936 года, паства Русской православной церкви в Америке составляла 89510 прихожан, из которых 84,5% жили в городах и 15,5% — в сельской местности. Церковь насчитывала 229 приходов, в том числе 169 в городах и 60 в сельских районах. Характерно, что число православных церквей в США в 20 — 30-х годах ХХ века росло быстрее, чем численность прихожан. Одной из причин этого были расколы, склоки и судебные тяжбы, терзавшие русскую эмигрантскую церковь в процессе борьбы ее иерархов за власть и церковное имущество.
Во второй половине ХХ века среди духовенства усиливается движение за самоуправление (автокефалию) Православной Церкви в Америке. В приходских общинах в качестве богослужебного языка постепенно вводится английский. Американская Православная Церковь все меньше и меньше видит себя частью Русской Церкви, а все стороны ее жизни американизируются. Безусловно, в этом проявлялось стремление сохранить православие в особой среде американского общества и привлечь в ряды Православной Церкви как можно больше «конвертов» из числа американцев из неправославных семей.
Духовными вдохновителями автокефалии были известные священники протоиереи Александр Шмеман и Иоанн Мейендорф, благодаря активности и харизме которых 31 марта 1970 года руководство Русской Церкви даровало Американской Православной Церкви Томас (грамоту) об автокефалии.
Тем не менее, большинство церквей, за исключением Болгарской, Грузинской, Польской и церкви Чешский земель и Словакии и, конечно, Русской в отечестве, по сей день не признали самоуправление Православной Церкви в Америке и ее автономию от Русской Православной Церкви. Такого же мнения придерживается и Вселенский патриарх в Константинополе.
И, все же, Православная Церковь в Америке на настоящий день является одной из крупнейших юрисдикций США. В состав ее входят 456 приходов, 18 монастырей, 2 духовные семинарии.
С учреждением автокефалии Московская Патриархия рекомендовала своим приходам в США присоединиться к Православной Церкви в Америке, но часть приходов отказалась и пожелала остаться под омофором Святейшего Патриарха Московского и в составе Московского Патриархата. Таких приходов на тот момент оказалось 44. Все они вошли в состав новой структуры — Патриарших приходов в США. Такое положение дел было учтено в Томосе об автокефалии Православной Церкви в Америке, который запретил Москве создавать новые приходы на территории США. В настоящее время число этих приходов уменьшилось — в основном за счет естественного снижения численнности населения в местах их расположения, и составляет немногим более 30-ти. В число Патриарших приходов вошел и Николаевский собор в Нью-Йорке, в котором разместилось Представительство Московского Патриархата в США.
…не в изгнании, а в послании
Другая ветвь русского православия в Америке — Русская Православная Церковь заграницей. В отличие от Американской Церкви она продолжает именоваться Русской и многие годы считала себя единственной законной Русской Православной Церковью на американском континенте.
Оставаясь в разрыве с Церковью в отечестве, Зарубежная Церковь все равно сохраняла понимание себя как неразрывной части Русской Церкви, лишь временно отчужденной от нее силой внешних обстоятельств. Подтверждение тому — принятое в 1956 году Положение о Русской Православной Церкви заграницей, в котором ей дано определение как «неразрывной части поместной Российской Православной Церкви, временно самоуправляющейся на соборных началах до упразднения в России безбожной власти».
Большая часть приходов Русской Зарубежной Церкви в Америке появилось после Второй мировой войны. Однако, еще в 1930-е годы мы находим присутствие в США православных организаций под омофором РПЦЗ. Так, Свято-Троицкий мужской монастырь был основан в 1930 году на севере штата Нью-Йорк — в Джорданвилле, или, как нередко называют село русские, в «деревне Иордановка». Обитель и сегодня является духовным центром русского зарубежья. Здесь была устроена в 1948 году Свято-Троицкая духовная семинария, здесь возобновилось начатое в монастыре святого Иова Почаевского в Ладомирово (Чехословакия) издательское дело. В 1946 году братия этого монастыря переехала в США, где влилась в состав Троицкой обители. Трудами монахов издано множество газет, журналов и книг, часть которых во время безбожной власти удавалось переправлять сначала в СССР, а потом и в Россию.
В 1950 — 1952 годах из Европы, из лагерей Германии и Австрии, а позже из Китая, в Новый свет стали перебираться десятки тысяч русскоязычных эмигрантов, большей частью — так называемые «ди-пи» («перемещенные лица»), отказавшиеся от репатриации на родину. Почти все они были прихожанами Русской Православной Церкви заграницей. В результате этой и двух прежних волн массовой эмиграции русских, украинцев и белорусов в штатах Нью-Йорк, Пенсильвания, Нью-Джерси, Массачусетс, Иллинойс, Мичиган, Калифорния сложились места концентрации православного населения. И если европейская эмиграция селилась по восточному побережью США, то эмигранты из Китая и острова Тубабао, которых удалось привезти в Америку святителю Иоанну Шанхайскому и Сан-Францисскому, обустраивались в основном в Сан-Франциско и близлежащих к нему городах Калифорнии. Оседавшие в Америке перво-наперво начинали собирать трудовые центы и строить свои храмы. Так общими училиями были устроены храмы в Лонг-Айленде близ Нью-Йорка, в Нью-Джерси, Коннектикуте на восточном, и в Сан-Франциско и Лос-Анджелесе — на западном побережье страны.
В 1950 году США становится церковным центром Русской Православной Церкви заграницей. Сюда из Мюнхена переезжает Первоиерарх РПЦЗ митрополит Анастасий (Грибановский). Сначала резиденцией предстоятеля становится монастырь Новая Коренная пустынь, что в Магопаке, в часе езды от Манхэттена, а с 1952 года — город Нью-Йорк. В том же году благотворитель Сергей Семененко купил для Синода Зарубежной Церкви особняк в восточной части Верхнего Манхэттена. Там был устроен Знаменский синодальный собор, где пребывает чудотворная Курско-Коренная икона Божией Матери, а также резиденция Первоиерарха и синодальные учреждения РПЦЗ. В 1958 году в столице США — Вашингтоне — по благословению архиепископа Иоанна (Максимовича) построен великолепный собор во имя святого Иоанна Предтечи,
В настоящее время на территории США насчитывается около 300 приходов РПЦЗ и 17 монастырей.
Религия больших городов
По сравнению с католичеством и, тем более, с протестантизмом, православие в Америке — это религия больших городов: 77% православных живут в крупных городах с населением более 1 млн человек.
Кроме так называемой официальной цифры числа православных в США — 800 тысяч, в некоторых источниках встречается также цифра 1 млн 200 тысяч. Точное число православных определить действительно нелегко: не все приходы ведут учет прихожан и не везде имеется практика членства в приходе. Членство не принято в части русскоязычных приходов как РПЦЗ, так и Патриарших приходов Московского Патриархата, прихожанами которых в последние десятилетия стали люди, приехавшие из России и стран СНГ, где подобной практики не было. В Америке эти люди также не ощущает необходимости быть «приписанными» к какому-то одному приходу, а посещают разные храмы, особенно по престольным праздникам.
Православных США можно классифицировать по четырем группам: родившиеся на родине эмигранты: русские, греки, украинцы, сербы, арабы; родившееся в США второе-третье-четвертое поколение эмигрантов; новоприбывшие, приехавшие в США из Восточной Европы и стран Среднего Востока в последние 10–15 лет; «конверты» — новообращенные американцы, бывшие протестанты и католики и дети «конвертов», родившиеся и воспитанные в православии.
Большая часть православных — 45% — живут в пяти штатах: Нью-Йорк, Калифорния, Иллинойс, Пенсильвания и Массачусетс. Средний размер одного православного прихода — 421 человек (включая детей). В большинстве штатов доминируют верующие, принадлежащие к Греческой Православной Церкви (60% или около 500 тысяч всех православных страны).
За 10 лет, с 2000 по 2010 год, общее число приходов и монашеских общин, принадлежащих к различным юрисдикциям, увеличилось с 1689 до 1936. Однако, согласно исследованиям Алексея Криндача, только 26% всех православных в США регулярно участвуют в церковной жизни (проще сказать — ходят в церковь по воскресеньям и праздникам).
Регулярно ходят в храм 40% верующих Православной Цервки в Америке, Болгарской епархии, Карпаторосской Церкви. А в Патриарших приходах, Румынской епархии и Палестинских приходах еженедельно церковь посещают менее 20%. И получается, что за счет посещаемости малочисленная Карпаторосская Церковь имеет большее число молящихся по воскресеньям, чем более многочисленные Патриаршие приходы и Румынская Церковь вместе взятые!
Рассказывает архимандрит Пахомий (Белков), наместник ставропигиального монастыря св. Саввы Освященного и крупного миссионерского при нем прихода (РПЦЗ) в городе Харпер-Вудз (район Большого Детройта): «Из моего 30-летнего опыта служения в Америке я сделал вывод, что русские прихожане, особенно из новой эмиграции, не очень хорошо образованы в православной вере. Большинство их — прихожане храмов РПЦЗ, которых на территории страны больше, чем русскоязычных Патриарших. Обычно они прилежно посещают церковь, но в большинстве своем не считают нужным финансово поддерживать приход. Также русские считают, что во всем православном мире должны служить и придерживаться тех традиций и обычаев, как это принято у них на родине в русской церкви.
Сербы — народ благочестивый и очень преданный всему национальному. Вероятно, это из-за страшных гонений, которые они претерпели и во время гонения со стороны мусульман, и совсем недавно, в 1990-е годы прошлого столетия. Но во многом они очень близки к русским. А вот православные болгары гораздо реже посещают церковь и мало ее поддерживают материально, платят только за крещения и похороны. Мало кто из них хорошо образован в религиозном плане и многие даже не понимают разницы между Римокатолической и Православной Церквами».
Монастырь св. Саввы Освященного и миссионерский приход при нем вырос с 20 человек в начале 1990-х годов до более чем 600 человек в настоящее время. Большинство прихожан — американцы моложе 40 лет. Они отмечают красоту православной литургии и твердость богословской традиции, что, несомненно, является очень важным для всех тех, кто ищет дорогу ко спасению.
Ситуация, подобная Детройту, где народ стремится в храм, наблюдается в Бруклине, где за последние 3 года число русских приходов РПЦЗ увеличилось с двух до шести, и в Майами, где открываются новые приходы, а многие годы действовал лишь один русский православный храм.
Молящийся многоязычно мир
Самый распространенный из национальных языков, который используют во время богослужения в православных храмах Америки — английский. На нем служат в 73% приходов, и в 81% на английском проповедуют. Большинство англоязычных — это приходы Антиохийской Церкви и Православной Цервки в Америке. Далее идут Патриаршие приходы — 77% служб и 85% проповеди соответственно. Менее всего в церковной практике английскмй язык используется в Румынской Церкви: 25% приходов на нем служат и в 23% приходах — проповедуют).
В Нью-Йорке по-английски служат чуть более чем в 50% храмах. Мегаполис, где оседают новоприезжие, служит чаще всего на национальных языках. В русских приходах слабое знание английского языка (и даже незнание его вовсе) характерно не только для прихожан, но и для отдельных представителей духовенства, которые работают с прихожанами из России и Украины. По-церковнославянски служат все 6 приходов в Бруклине (РПЦЗ), по-грузински — грузинский приход, по-украински — украинские приходы (каноничные и раскольничьи), по-белорусски служат и проповедуют в белорусском соборе свят. Кирилла Туровского (Белорусская автокефальная церковь в эмиграции). Украинцы и белорусы посещают как русские приходы, так и свои национальные.
В главном греческом соборе Нью-Йорка — Свято-Троицком — служат на греческом языке с возгласами на английском. После прочтения по-гречески, по-английски здесь читают Апостол, Евангелие, поют «Символ веры» и Отче наш», проповедует служащий священник.
В Знаменском синодальном соборе Русской Зарубежной Церкви служат по-церковнославянски. При этом здесь же есть свой полноценный, очень сплоченный англоязычный миссионерский приход, богослужения в котором проходят на 1-м этаже синодального здания — в храме преподобного Сергия Радонежского.
Чем дальше от мегаполисов, где царит смешение рас, языков, нарядов и нравов, где есть храмы с русскими школами и русским воскресным общением, тем скорее вновь приехавшие вписываются в местные и языковые традиции, и тем больший процент английского языка используется как в повседневной, так и в церковной жизни. Практически 90% храмов всех юрисикций в таких штатах, как Кентукки, Нью-Мексико, Монтана, Южная Дакота и Делавер служат по-английски.
На первых своих приходах, еще будучи отцом Джоном, нынешний архимандрит Пахомий (Белков), наместник монастыря св. Саввы в Большом Детройте, служил по-церковнославянски. «Многие из моих прихожан тогда впервые приходили в храм, и нам казалось, что знакомым языком удастся сделать их вхождение в церковь более гладким, — вспоминает он. — Но потом я понял, что это недостаточно хорошо срабатывает, ведь большинство приезжавших русских воспитывались в коммунистическом Советском Союзе и не были знакомы с церковнославянским языком. Зато православием заинтересовались американцы. А народ у нас такой: если они не услышали богослужение по-английски, то в следующий раз уже не придут, потому что для них важно понимать то, о чем говорит эта Церковь, и возрастать в своей вере. Поэтому все больше во время служб я стал использовать английский язык. Сейчас это уже 70 на 30% в пользу английского».
«Вся богословская и духовная суть Пятидесятницы состоит в том, что Евангелие должно быть проповедано по всему миру на языке людей, которые живут в разных частях света, — продолжает о. Пахомий. — Вы только себе представьте, какой была бы сегодня Россия, если бы греческие миссионеры принесли туда веру, но стали бы проповедовать и служить на иностранном языке!
Многие русские приходы в Америке и сейчас сохраняют в качестве богослужебного языка церковнославянский, но вот молодежь, ставшая частью местной культуры и местного общества, стала покидать церковь, потому что уже мало понимает язык.
Сраведливости ради следует сказать, что время от времени можно встретить молодых людей, которые крепко держатся за свои корни, но больший процент все же стремится стать частью того общества, в котором они живут. А когда такой молодежи в храме нет, то церковнославянского богослужения держатся только пожилые люди. К тому же, я думаю, естественно учить язык той страны, где человек живет. Это единственный способ сохранить мир, единство и жизнь в такой многонациональной стране, как США».
45% православных в своих приходах придерживаются национальных и этнических традиций своего народа. Это, прежде всего, греки, русские, украинцы. А вот большинство прихожан Православной Церкви в Америке, Антиохийской и Карпаторосской церквей не ощущают своей привязанности к церкви-матери и исторической родине.
Интересный феномен представляют Патриаршие приходы в США: 55% приходов считают себя нейтральными и служат по-английски. В некоторых приходах в церковных лавках можно, конечно, увидеть матрешек и прочие атрибуты русской культуры, детвора может нарядиться для встречи приехавшего архиерея в расшитые сарафаны и кокошники, но это — дань уважения к гостю. Вслед за кокошниками здесь могут устроить и «русскую» трапезу, где на столе будут главенствовать пузатые бутылки с кока-колой и хот-доги с жареной картошкой на одноразовых тарелках.
Исключение представляет, пожалуй, Николаевский Патриарший собор в Нью-Йорке, большинство прихожан которого — это, в основном, «рабочая» эмиграция 1970-80-х и более поздних годов (в том числе квалифицированная), студенты, дипломаты, обращенные из еврейской диаспоры и счастливые обладатели «зеленых карточек».
Единым сердцем и едиными устами
Единство между православными в США существует как в богословских, так и литургических вопросах, то есть православный русский может посещать греческий, сербский и любой, входящий в одну из 15-ти православных юрисдикций храм или монастырь, там исповедоваться и причащаться.
В разных штатах православной Америке уже утвердиласть практика проведения православными священнослужителями и верующими разных юрисдикций совместного богослужения в первое воскресенье Великого поста — Неделю Торжества Православия; существуют совместные проекты по работе с молодежью, многие православные приходы используют единые программы для занятий в воскресных школах. Немало традиций одной юрисдикции тепло воспринято другими. Особо любима греческая традиция — разрезание пирога, называемого василопита, внутри которого запечены монетки, в первый день Нового года после литургии (в праздник святителя Василия Великого по новому стилю). Уже не первый год василопиту разрезают в некоторых храмах Русской Зарубежной Церкви (также в день святителя Василия Великого, только по старому стилю, когла русские православные отмечают «старый» Новый год).
Многочисленные нью-йоркцы и гости города, вне зависимости от принадлежности к той или иной православной церкви, собираются в ближайшее к 25 марта (День незавивисмости Греции) воскресенье на торжественную литургию в Троицкий собор, а потом — на красочный парад, который проходит по центру города — 5-й авеню.
На праздник Богоявления Господня многие специально едут в город Тарпон-Спрингс, что во Флориде, где предстоятель Греческой архиепископии архиепископ Димитрий бросает в океан крест. Кто крест достанет, того и победа! А Нью-Йорк на Крещение не первый год уже накрывают сильные морозы. Но русские, а в последние годы и греческие священники, тоже идут на океан и освящают воды восточного побережья.
Мало что сравнится по красоте с грандиозным крестным ходом с Плащаницей Пресвятой Богородицы, который устраивают греческие и антиохийские приходы в честь Божией Матери накануне Успения в бруклинском районе Бэй-Ридж. Под праздник сюда стекаются тысячи православных разных национальностей. Причем русские, учитывая разницу между юлианским и григорианским календарями, радуются возможности дважды отметить тот или иной особо чтимый праздник — Рождество Христово, Успение, Воздвижение, память святителя Николая, святых Варвары и Параскевы.
Зато сербы, греки, арабы стремятся помолиться у святынь и посещают русские храмы, когда в них приносят чудотворные и мироточивые иконы, ковчеги с мощами святых, потому что в их церквах такой традиции нет.
Нынешний год положил начало еще одной, нью-йоркской пасхальной, традиции. Год назад, 1 мая, в день праздника Пасхи, в центре Нью-Йорка загорелся центральный сербский собор св. Саввы. Прихожане его год служили в храмах разных юрисдикций, а нынешнюю пасхальную литургию для сербской общины в Знаменском синодальном соборе РПЦЗ отслужил назначенный из Австралии возглавлять Восточно-Американскую сербскую епархию епископ Ириней. Многие сербские прихожане (и сам сербский епископ) приходили помолиться как на свою литургию воскресным утром, так и на ночную, когда крестный ход и торжественное пасхальное богослужение возглавлял митрополит Иларион, Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви. Собор св. Саввы — большой и величественный, и для восстановления его потребуется не один год. Так что следующую Пасху сербы снова планируют встречать вместе с русскими православными.
Нью-Йорк.
(текст и фото)
